জাতি
হিসেবে বাঙালির বহুবিধ পরিচয়ের ভিতরে আমরা যে অনুবর্তিতা নিয়ে বেঁচে থাকি, কেবলই মেনে
ও মানিয়ে নিতে থাকি, দূর-বহুদূর ব্যপ্ত যে অননুকরণীয় সহিষ্ণুতার বেশরম মার্জার-চলন
বাঙালির, জাতি হিসেবে তা’ আমাদের অর্জন। জাতি হিসেবে, বাঙালি বহুবিধ গুণের আধার এবং
মূলত বাঙালি তার অতীত বিলাসের ঐতিহাসিক কারণে জাতি হিসেবে যারপরনাই সমৃদ্ধ। আমরা, এই
প্রবন্ধের লেখক এবং বাংলার ভূমিতে সাধারণ বাঙালি পরিবারে আজন্ম যুক্ত একই অভিজ্ঞতায়
ঋদ্ধ।
এই প্রসঙ্গে গোলওয়ালকর-এর "ভারত সম্পর্কে ধারণা",
‘বাঞ্চ অফ থটস’, যা গোলওয়ালকরের সর্বাধিক প্রচারিত রচনা, সবিশেষ প্রণিধানযোগ্য। ১৯৬৬
সালে, বেঙ্গালুরু থেকে প্রকাশিত এই বইটি চারটি
ভাগে বিভক্ত: "দ্য মিশন", "দ্য নেশন অ্যান্ড ইটস প্রবলেমস",
"দ্য পাথ টু গ্লোরি অ্যান্ড মোল্ডিং মেন"। গোলওয়ালকর, স্ব-কপোল কল্পিত মাতৃভূমি
বা পুণ্যভূমি এবং এর প্রধান ধর্ম তথাকথিত হিন্দুধর্মের গৌরব সম্পর্কে লিখেছেন। আরএসএস
প্রধান হিন্দু সমাজকে এক এবং একমাত্র বলে বর্ণনা করেছেন, যা মানবজাতির মুক্তির মহান
লক্ষ্য পূরণ করতে পারে। তিনি বর্ণ-ব্যবস্থা সম্পর্কেও লিখেছেন, এটিকে সমর্থন করে বলেছেন
যে, এটি শতাব্দী ধরে হিন্দুদের সংগঠিত এবং ঐক্যবদ্ধ রেখেছে। তিনি জাতীয়তাবাদ এবং একটি
জাতি সম্পর্কে লিখেছেন যে, দেশের অভ্যন্তরের শত্রুভাবাপন্ন উপাদানগুলি বাইরের আক্রমণকারীদের
চেয়ে জাতীয় নিরাপত্তার জন্য অনেক বেশি ক্ষতিকর। তিনি ভারতের জন্য তিনটি প্রধান অভ্যন্তরীণ
হুমকি দেখেছিলেন: মুসলিম, খ্রিস্টান এবং কমিউনিস্ট। মুসলিম এবং খ্রিস্টানদের সম্পর্কে
বলতে গিয়ে তিনি লিখেছেন যে, যদিও তারা এই দেশে জন্মগ্রহণ করেছিল, তারা এর নুনের প্রতি
বিশ্বস্ত ছিল না এবং 'তারা' সেবা করার দায়িত্বও বোধ করত না। তাছাড়া, মুসলমানদের প্রতি
তার বিদ্বেষ এতটাই ছিল যে তিনি লিখেছিলেন যে, হিন্দুরা যা বিশ্বাস করে, মুসলমানরা তা
সম্পূর্ণরূপে ঘৃণা করে। “আমরা (হিন্দুরা) মন্দিরে পূজা করলে, সে (মুসলিম) তা অপবিত্র
করবে। আমরা যদি ভজন এবং রথযাত্রা-উৎসব করি, তাহলে তারা তাকে বিরক্ত করবে। আমরা যদি
গরু পূজা করি, তাহলে সে তা খেতে চাইবে। আমরা যদি নারীকে পবিত্র মাতৃত্বের প্রতীক হিসেবে
মহিমান্বিত করি, তাহলে সে তার উপর নির্যাতন চালাতে চাইবে,” রামচন্দ্র গুহ দ্য হিন্দুতে
প্রকাশিত একটি প্রবন্ধে গোলওয়ালকরের উদ্ধৃতি দিয়েছেন। “তিনি ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক,
সামাজিক ইত্যাদি সকল দিক থেকেই আমাদের জীবনযাত্রার তীব্র বিরোধী ছিলেন। তিনি সেই বিদ্বেষকে
মূলের প্রতি আকৃষ্ট করেছিলেন।”তিনি গণতন্ত্রের ধারণাকেও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন কারণ, এটি ব্যক্তিকে
অত্যধিক স্বাধীনতা দেয় এবং কমিউনিজমকে একটি হুমকি হিসেবে নিন্দা করেছিলেন। তিনি লিখেছেন
যে, “আমাদের বর্তমান সংবিধানের প্রণেতারাও আমাদের একক সমজাতীয় জাতিসত্তার বিশ্বাসে
দৃঢ়ভাবে প্রোথিত ছিলেন না।‘’
রামচন্দ্র
গুহ লিখেছেন: “যারা "বাঞ্চ অফ থটস" পড়েন, তারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারেন
না যে, এর লেখক একজন প্রতিক্রিয়াশীল গোঁড়া ছিলেন, যার ধারণা এবং কুসংস্কার, আধুনিক-উদার
গণতন্ত্রে কোনও স্থান নেই।”
যদিও
নির্বাচন জয়ের আকুতির কারণে, সংঘ পরিবার যুক্তি দিয়েছে যে গোলওয়ালকরের 'হিন্দু রাষ্ট্র'
ধারণার ভুল ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং তাকে অপমান করা হয়েছে। “গোওয়ালওয়ালকর বিশ্বাস
করতেন যে স্বাধীনতার সময় সরকার যে মূল্যবোধ গ্রহণ করেছিল তা রাশিয়া থেকে সমাজতন্ত্রের
আকারে এবং ১৯৩৫ সালের ভারত সরকারের আইন ব্রিটেন থেকে এসেছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে,
ভারতের নিজস্ব সংস্কৃতি এবং মূল্যবোধ গ্রহণ করা উচিত। হিন্দু রাষ্ট্রের একটি বিশেষ
অর্থ ছিল, যা বিশ্বাসের পাশাপাশি ভারতীয় সমাজের জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে,” বিশ্ব
হিন্দু পরিষদের আন্তর্জাতিক কার্যকরী সভাপতি অলোক কুমার বলেন, “তিনি বিশ্বাস করতেন
যে, ভারত বা ভারতের জীবনযাত্রা, এর সংস্কৃতি এবং ধর্ম হল একটি হিন্দু রাষ্ট্র। হিন্দু
রাষ্ট্র আলোকিত জাতীয়তাবাদ এবং বৈচিত্র্যের গ্রহণযোগ্যতা এবং সহনশীলতাকে অন্তর্ভুক্ত
করে।”এহেন সহনশীলতার চর্বিত-চর্বন
আজ আমরা জীবনযাপনের প্রতিটি স্তরে দেখতে পাচ্ছি।
তিনি
আরএসএসকে রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্খী একটি সামাজিক-সাংস্কৃতিক সংগঠন হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে
ফেলেছিলেন। আজ, এর শাখা, ভারতীয় জনতা পার্টি, ভারতের সর্ববৃহৎ জাতীয় দল হিসেবে দাঁড়িয়ে
আছে, যারা তাদের দলের সদস্য পদের আবেদন মোবাইল ফোন এর মিস-কল এর মাধ্যমে গ্রহণ করে
একটি ঐতিহাসিক দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। ।
রামচন্দ্র
গুহ তাকে "ঘৃণার গুরু" হিসেবে উল্লেখ করেছেন, এবং রাজনৈতিক বিশ্লেষক জ্যোতির্ময়
শর্মা, গোলওয়ালকরের মতাদর্শের উপর লেখা বইয়ের শিরোনাম দিয়েছেন 'Terrifying
Vision' (ভয়ঙ্কর দৃষ্টিভঙ্গি) ।
মহতী
গোলওয়ালকর ও মহামহিম গোয়েবলসের প্লেটোনিক-দার্শনিক প্রেম-ট্রেম বা ভাব-ভালোবাসা-বাসির
মধ্যে তাৎপর্যপূর্ণ মিলমিশ নজরে পরে। গোয়েবলস বলছেন, "যদি আপনি যথেষ্ট বড় মিথ্যা বলেন এবং বারবার তা পুনরাবৃত্তি করেন, তাহলে
মানুষ অবশেষে তা বিশ্বাস করবে। মিথ্যাটি কেবল ততক্ষণ পর্যন্ত টিকিয়ে রাখা যেতে পারে
যতক্ষণ না রাষ্ট্র এই বিশ্বাসে উপনীত হচ্ছে যে, জনগণের বৃহদাংশ মিথ্যাটিকেই পরম সত্য
বিবেচনা করছে এবং সেই অনুযায়ী সমাজ পরিচালিত
হচ্ছে। তাই, ভিন্নমত দমন করার জন্য রাষ্ট্রের সমস্ত দমন-মূলক ক্ষমতা ব্যবহার করা অত্যন্ত
গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে । কারণ,সত্য হল মিথ্যার
নশ্বর শত্রু, এবং এইভাবে, বর্ধিতভাবে, সত্য হল রাষ্ট্রের সবচেয়ে বড় শত্রু।"
জোসেফ গোয়েবলসের বড় মিথ্যা তত্ত্ব বা সাধারণভাবে গোয়েবলসের নীতি নামে পরিচিত, যা
বলে যে, যদি একটি ভুল বারবার প্রতিধ্বনিত হয় তবে মানুষ সেই ভুলটিকে সঠিক হিসাবে গ্রহণ
করবে। জোসেফ গোয়েবলস বিশ্বাস করতেন যে, "সবচেয়ে উজ্জ্বল প্রচারণা মূলক কৌশল
কোনও সাফল্য বয়ে আনবে না - যদি না, একটি মৌলিক
নীতি ক্রমাগত মনে রাখা হয় – এটিকে কয়েকটি পয়েন্টের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে এবং
বারবার পুনরাবৃত্তি করতে হবে"।
সংঘের চাচাত-খালাত ভাইবোনদের হাতে পরে গত দেড় দশকে ভারতকে ঘৃণা ভাষণের মহান দেশ হিসেবে উড্ডীন করার যে নিরন্তর প্রয়াস তার টুকরো-টাকরা নিদর্শন পেতে ( ঘৃণা ভাষণের মহান দেশ https://ambrosia2025.blogspot.com/2025/06/blog-post_29.html. ), পড়ে দেখতে পারেন। ইদানিং, গণ-মাধ্যমে নজর রাখলেই বাঙালি-বিদ্বেষ, বাংলা ভাষা বিদ্বেষ-এর
খবর নিত্যকার ঘটনা। আমরা, যেহেতু কলমচি মাত্র, কদাপি 'বুদ্ধিজীবী' বা 'বিদ্বজ্জন' নই
তাই, আমরা ‘অরাজনৈতিক’ - এরকম অনৃত ভাষণ থেকে
নিরাপদ দূরত্ব রেখে একথা দ্বিধাহীন উচ্চারণ করতে পারি যে, আমরাও রাজনৈতিক । তবে কিনা, আমাদের অনুবর্তীতা দলহীন, পুরোমাত্রায়
নীতিগত। ইদানিং গণ-মাধ্যমে নজর রাখলেই বাঙালি-বিদ্বেষ,
বাংলা ভাষা বিদ্বেষ-এর খবর নিত্যকার ঘটনা। আমরা, যেহেতু কলমচি মাত্র, কদাপি 'বুদ্ধিজীবী'
বা 'বিদ্বজ্জন' নই তাই, আমরা অরাজনৈতিক এরকম অনৃত ভাষণ থেকে আমরা নিরাপদ দূরত্ব রেখে
একথা দ্বিধাহীন উচ্চারণ করতে পারি যে, “শেষ বিকেলের আকাশ অবশ্য আজও বেপরোয়া / কনে দেখা
আলোয় লজ্জাবনত প্রেয়সীর মতোই লালিম। / কিন্তু সেই আকাশে, আজ স্বপ্নেরা – কাল হয়ে গেছে
/ গুমরে ওঠা ধোঁয়ায়, আবছা হয়ে আসা চোখে, / এখন শুধুই নোনাজলের আঁকিবুকি জলছবি / দাবির
দাবিকে, দাবিয়ে দেওয়া / বিজয় মিছিল গেছিলো যে পথে / আজ তা নিছকই উদাস – বেদাগ গেরুয়া।
/ আকাশবাণী হচ্ছিল সেই পথের নাম --/ মর্যাদাপুরুষোত্তম মার্গ। / আর সেই অসীম-অন্তহীন
গেরুয়া পথে / কালো –কাঁকর ধূলায় / একটা ময়লা / ছেঁড়া আসমানী আঁচল, ফিরোজার কাছ থেকে
/ চেয়ে নিয়েছিল রীহ – যদিও ভার বইতে না পেরে / ফেলে রেখেছিল। / নিশাচরের মতো ওই আসমানী
আঁচলে / আজও খুঁজে ফিরি জানকির এক-দুফোঁটা
রক্তের দাগ। / নিতান্ত দাবি হীন, অনন্ত খুঁজে
চলা।“ [ দাবি :চন্দন বন্দ্যোপাধ্যায়
]
আজকের
ভারতবর্ষে যে, রাজনৈতিক কেন্দ্রাতিগবল তার সুনির্দিষ্ট টার্গেট আছে। তার আরও বহু পথ,
সংঘের উদ্ভাবকরা উদ্ভাবন করবেন যা স্বাভাবিক;
কিন্তু পথ, না মত কাকে ভিন্নমতের অপরাপর দেশবাসী পালটা টার্গেট করবেন তা নিয়েও
সুনির্দিষ্ট আলোচনার অবকাশ প্রয়োজন। আমরা, উল্লেখ করেছি যে দুজন মতাদর্শীর নাম তাদের
সময় আর আজকের সময়ে ব্যবধান বিস্তর। এর মধ্যে গঙ্গা ও রাইন দিয়ে গ্যালন-গ্যালন পানি
গড়িয়েছে কিন্তু একটু মনোনিবেশ করলেই বোঝা যাবে যে, গোলওয়ালকর মস্তিস্ক প্রসূত নব-ভারত
গোয়েবলসের নাৎসি-জার্মান রাষ্ট্র নির্মাণ এর দিকে অশ্বমেধের ঘোড়া ছোটাচ্ছে। "নিজেকে সরিয়ে নিতে চাই আজ, পূর্ণ
আছি বলে / জানিনা কখনো যদি পূর্ণতার ইঁদুরের দাঁত / চাম কেটে বসে আর / ফুটো করে সজল
বালিশ / তাহলে উজ্জ্বল তুলে বাতাস ভাসাবে / পঙ্গু অনর্থক দিন বৃথা চলে যাবে / দক্ষিণ
দুয়ারে এসে দাঁড়াবে নির্ঘাৎ / চতুর্দোলা নিয়ে যম -- অপমান লাগে ..... / মৃত্যুর পরেও
যেন হেঁটে যেতে পারি। " [ মৃত্যুর পরেও যেন হেঁটে যেতে পারি - শক্তি
চট্টোপাধ্যায় ]
একটি আপাত অপ্রাসঙ্গিক, কিন্তু
উল্লেখনীয়, ১৯৫২ সালে কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে ভূপেন হাজারিকার পিএইচডি থিসিস সম্পন্ন হয়, যার শিরোনাম ছিল "প্রাপ্তবয়স্ক ভারতীয়দের
শিক্ষায় অডিও-ভিজ্যুয়াল কৌশল ব্যবহারের জন্য মৌলিক পদ্ধতি প্রস্তুত করার প্রস্তাবনা"। ডঃ ভূপেন হাজারিকা সংসদ সদস্য (এম.পি) ছিলেন না। তবে, তিনি ১৯৬৭ থেকে ১৯৭২ সাল পর্যন্ত আসামে একজন বিধায়ক ( নাওবোইচা বিধানসভার সদস্য
) হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তিনি ২০০৪ সালের লোকসভা নির্বাচনে ( গুয়াহাটি আসন থেকে ) ভারতীয় জনতা পার্টির প্রার্থী হিসেবে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন, কিন্তু হেরে যান। ১৯৫২ সালে তাঁর জন্ম-গ্রাম সাদিয়া ভেসে যায় ব্রহ্মপুত্র নদের বন্যায়। পল রবসনের “Ol’ man river” গানটির অনুপ্রেরণায় তিনি রচনা করেন তাঁর ''বিস্তীর্ণ
দুপারে" গানটি ; যার মধ্যে একজন কবি বা গায়কের থেকেও আমরা একজন প্রতিবাদী সমাজকর্মী-কে
খুঁজে পাই। তাঁর সঙ্গে গলা মিলিয়ে বাঙালি মানসের কাছে আমাদের উদ্বিগ্ন প্রশ্ন : “নৈতিকতার স্খলন দেখেও / মানবতার পতন দেখেও / নির্লজ্জ অলস ভাবে বইছ কেন ? / সহস্র বরষার উন্মাদনার মন্ত্র দিয়ে / লক্ষ জনেরে সবল সংগ্রামী / আর অগ্রগামী করে তোলনা কেন ? / জ্ঞান বিহীন নিরক্ষরের / খাদ্য বিহীন নাগরিকের / নেতৃবিহীনতায় মৌন কেন / সহস্র বরষার উন্মাদনার মন্ত্র দিয়ে /লক্ষ জনেরে সবল সংগ্রামী / আর অগ্রগামী করে তোলনা কেন ? ব্যক্তি যদি ব্যক্তি কেন্দ্রিক / সমষ্টি যদি ব্যক্তিত্ব রহিত / তবে শিথিল সমাজকে ভাঙনা কেন ? / সহস্র বরষার উন্মাদনার মন্ত্র দিয়ে / লক্ষ জনেরে সবল সংগ্রামী / আর অগ্রগামী করে তোলনা কেন ?
কিন্তু , শুধুই কি গোয়েবলস ও গোলওয়ালকরের তত্ত্ব’র আত্মিক প্রয়োগ করলেই মনোবাঞ্ছা সাধিত হতে পারে? আদপেই না। সাংস্কৃতিক আধিপত্যবাদের , অর্থনৈতিক নিত্য-নতুন ভ্যাকসিন প্রয়োগ ও আরো অগুণতি ফন্দি-ফিকির এর নব-নব উদ্ভাবন সমান সক্রিয়। আপাত বিশৃঙ্খলার মধ্যে সময়োচিত টার্গেট হাসিল করার প্রয়াস সূর্যের মতোই সদা দীপ্যমান।
এই প্রসঙ্গে কী বলছে World Report 2025 ? তা হুবহু এইরকম :
India
Prime
Minister Narendra Modi of the Hindu nationalist Bharatiya Janata Party (BJP)
won a third term in office in June 2024. The authorities continued to
discriminate against members of minority communities. Officials failed to take
adequate action against BJP supporters responsible for attacks, and instead
targeted victims of the violence, including through unlawful demolitions of
Muslim homes and properties. Government critics faced politically motivated
prosecutions under tax and foreign funding regulations, and the draconian
counterterrorism law. Indian authorities failed to end the ethnic violence in
the northeast state of Manipur, which has killed over 200 people and displaced
more than 60,000 since May 2023. Several foreign governments accused Indian intelligence
agencies of targeting terrorism suspects and separatist leaders for
assassination in Canada, the United States, and Pakistan. In October 2024,
Canada’s national police service issued a public statement on the alleged role
of Indian state agents in criminal activity on Canadian soil, including
homicide, extortion, and other violence. Indian authorities also cancelled visas
or denied entry to government critics, including members of the diaspora.
Despite the Modi administration’s deteriorating human rights record, several
countries strengthened strategic and economic ties with India. However, in
January, the European Parliament adopted a resolution that raised urgent human
rights concerns, including “violence, increasing nationalistic rhetoric and divisive
policies” against minorities. In May, for a second consecutive year, the United
Nations-linked Global Alliance of National Human Rights Institutions deferred
accreditation to India’s National Human Rights Commission.
Jammu and Kashmir
In
September, the Indian government held elections for a regional government in
Jammu and Kashmir for the first time since revoking its special autonomous
status in August 2019. While the government claimed that it had restored peace
and security in the region, many Kashmiris said that they were voting against
the continued restrictions on basic freedoms.
The
Jammu region, considered relatively more peaceful, saw a spike in violence
between May and July, leading to the death of 15 soldiers and 9 civilians. As
of September, there were 40 reported attacks in Jammu and Kashmir, in which 18
civilians, 20 security force personnel, and 39 suspected militants were killed.
In March, demonstrators in the now separate territory of Ladakh demanded a
greater participation in governance. In October, Indian authorities arbitrarily
detained the prominent climate activist Sonam Wangchuk and 120 others from
Ladakh, who had walked for 30 days, covering nearly 1,000-kilometers, from Leh,
the provincial capital, to Delhi. The activists, demanding a greater say in
local governance and stronger environmental safeguards, were released after 36
hours. Religious minorities and migrant workers faced risk of targeted attacks
while hundreds of Kashmiris, including journalists and human rights activists,
remained in custody. Kashmiri human rights defender Khurram Parvez has been
jailed since November 2021 under the
Unlawful
Activities Prevention of Atrocities Act (UAPA), India’s draconian
counterterrorism law. Journalists in Kashmir continued to be at risk of police
interrogation, raids, threats, physical assault, restrictions on movement, and
fabricated criminal cases. In June, authorities introduced a policy to protect
public officials in the region from alleged false complaints and recommended punishing
media publications complicit in spreading so called misinformation, raising
concerns over government accountability and threats to media freedom. In
several cases, the police kept people in custody by filing new allegations
after courts granted them bail or quashed detention orders. In March,
authorities filed a new UAPA case to re-arrest Aasif Sultan, a Kashmiri
journalist released after spending more than five years in prison.
Impunity for Security Forces
Allegations
of torture and extrajudicial killings persisted, with the National Human Rights
Commission registering 121 deaths in police custody, 1,558 deaths in judicial
custody, and 93 alleged extrajudicial killings in the first nine months in
2024.
The
Armed Forces (Special Powers) Act remained in effect in Jammu and Kashmir and
several northeastern states, providing effective immunity from prosecution to
security forces, even for serious human rights abuses. In September, the
Bangladeshi government strongly condemned the killing of two persons at the
India-Bangladesh border allegedly by India’s Border Security Force (BSF). The
BSF has frequently used excessive force along the Bangladeshi border with
impunity, targeting both Indian’s as well as irregular immigrants and cattle
traders from Bangladesh.
Attacks on Religious and Ethnic Minorities, Dalits, and Tribal
Groups
Prime
Minister Modi’s electoral campaign frequently used hate speech against Muslims
and other minorities, inciting discrimination, hostility and violence against
them. Between June and August, there was a surge in violence by Hindu
vigilantes, assaulting Muslim men on suspicions of consuming beef or
transporting cattle for slaughter. In August, local Hindus in Haryana killed a
26-year-old Muslim migrant worker from West Bengal for allegedly consuming
beef. In Maharashtra, a 72-year-old Muslim man was harassed and beaten on a
train over suspicions of carrying beef. In August, Hindu vigilantes shot dead a
19-year-old Hindu teenager, suspecting him of being Muslim and smuggling cows.
Several BJP state governments demolished Muslims’ homes, businesses, and places
of worship without due process and carried out other unlawful practices. BJP
leaders dubbed these demolitions, often carried out as apparent collective
punishment against the Muslim community for communal clashes or dissent, as
“bulldozer justice.” In June, Madhya Pradesh authorities demolished 11 Muslim
houses in Mandla district, saying they had found beef in their refrigerators,
as well as animal hides and skeletal remains of cattle. In November, the
Supreme Court ruled such demolitions were illegal and laid down guidelines to
ensure adequate due process prior to homes being demolished. Christians in
several BJP-run states risked attacks by Hindu mobs over allegations of “illegal
conversions.” In July, a group of Hindu men attacked a pastor in Chhattisgarh
state. A militant mob attacked a prayer congregation in Madhya Pradesh state,
beating up men and children. At least 12 of India’s 28 states have laws
forbidding forced religious conversion that have been used by the authorities
to harass religious minorities, especially Christians from Dalit and Adivasi
communities, and have emboldened vigilante violence. Dalits continued to face
systemic violence and caste-based discrimination. In July, three young men in
Uttar Pradesh forced a 15-year old Dalit boy to drink urine. In August, railway
police officials in Madhya Pradesh beat a Dalit woman and her 15-year-old
grandson. The rape of a 20-year old Dalit nurse by a doctor in a private hospital
in Uttar Pradesh in August once again spotlighted that Dalit women and girls
are at heightened risk of sexual violence. The BJP government in Chhattisgarh
state, home to many tribal communities, escalated counterinsurgency operations
against Maoist rebels, leading to abuses against villagers and allegations of
extrajudicial killings. The authorities continued to target human rights
activists, including on politically motivated charges, accusing them of being
Maoists or Maoist supporters. In September, renewed ethnic violence in Manipur
between armed groups from the predominantly Christian Kuki-Zo community and the
mostly Hindu Meitei community reportedly killed at least 11 people. Students
and others protested the violence, and some clashed with security forces and
attacked government buildings. Instead of protecting vulnerable communities and
upholding the rule of law, the BJP-run state government deepened longstanding
anger and distrust among the communities through polarizing policies. In July,
the UN Human Rights Committee, following its review of India’s compliance with
the International Covenant on Civil and Political Rights, raised concerns about
discrimination and violence against minority communities including religious
minorities, Dalits, and tribal groups.
Civil Society and Freedom of Association
Indian
authorities used abusive foreign funding laws such as the Foreign Contribution
Regulation Act (FCRA), counterterrorism laws, trumped-up financial
investigations, and other means to unlawfully attack civil society groups and
activists. In February, the Central Bureau of Investigation raided the home and
offices of Harsh Mander, a prominent human rights activist. In January, the
authorities canceled the FCRA licenses of the research institution, the Centre
for Policy Researchand the Christian charity World Vision India, which provides
humanitarian support to children in low-income communities. In June, the
Financial Action Task Force, an intergovernmental organization that works to
combat threats to the global financial system, recommended that India put in
place measures to prevent the abuse of counterterrorism policies against
nongovernmental groups. In July, the Indian government enforced three new
criminal laws, replacing the Indian penal code, the Code of Criminal Procedure,
and the Indian Evidence Act. The new laws expand police powers, raising
concerns about the rights to freedom of expression, association, peaceful
assembly, and a fair trial.
Freedom of Expression
The
government censored peaceful expression online through arbitrary and
disproportionate orders to block websites or suspend social media accounts. In
January, the authorities blocked the websites of Hindutva Watch and India Hate
Lab, which document hate speech and attacks on India’s religious minorities. In
February, following a protest by farmers in Haryana and Punjab, the authorities
blocked dozens of social media accounts, most of them belonging to journalists
reporting on the protests, farmers, union leaders, and others supporting the
movement. The Indian government revoked visa privileges of foreign journalists
working in India and foreign citizens of Indian origin who were critical of the
government or its policies. As of June, three foreign journalists claimed they
were forced to leave India after the government refused to renew their work
permits. Indian authorities continued to impose the largest number of internet
shutdowns globally, violating Indian law and international human rights
standards. The shutdowns disproportionately hurt socially and economically
marginalized communities by denying them access to free or subsidized food
rations and livelihoods. In September, in a win for free speech, the Bombay
High Court struck down a 2023 amendment to the Information Technology Rules
that empowered the government to establish a fact-checking unit to identify and
order the takedown of any online information about itself that it deemed to be
false or misleading.
Women’s and Girls’ Rights
The
rape and murder of a 31-year old doctor in a government hospital in Kolkata
city in August prompted widespread protests demanding justice and better
security and facilities at medical campuses and hospitals. The attack cast a
spotlight on how millions of Indian women remain exposed to abuse in the
workplace and continue to face severe barriers to justice for sexual violence.
India has laws to address violence against women and protect them from sexual
harassment in the workplace. However, the authorities have failed to
effectively enforce the law or ensure complaint committees tackle sexual
harassment in both the formal and informal sectors.
Disability Rights
People
with disabilities continued to be warehoused in institutions across India. In
July, 14 people living in Asha Kiran, a government-run shelter in Delhi, died
within 20 days, raising concerns about the living conditions and quality of
drinking water and food. As of August, 27 residents had died in the institution
since the beginning of 2024.
Sexual Orientation and Gender Identity
In
September, the central government announced several measures toward inclusion
of couples regardless of sexual orientation or gender identity. These included
a directive to treat partners in LGBTQI+ relationships as part of the same
household for issuing ration cards, no restrictions on opening a joint bank
account, and nominating a partner to receive the account’s balance in case of
death. The measures follow an October 2023 Supreme Court ruling that failed to
legalize same sex marriage, but directed the formation of a high-level
committee to study rights and entitlements for the LGBTQI+ community.
Refugee Rights
Rohingya
Muslim refugees in India faced tightened restrictions, arbitrary detention,
violent attacks often incited by political leaders, and a heightened risk of
forced returns. Indian authorities continued to detain hundreds of Rohingya
refugees, prompting the UN Committee on the Elimination of Racial
Discrimination to call on the government in July to end their arbitrary
detention and refrain from their forcible deportation and return to Myanmar. In
May, the Indian government granted the first set of citizenship certificates
under the discriminatory Citizenship Amendment Act (CAA), which the parliament
had enacted in 2019. The law fast-tracks citizenship
requests
from non-Muslims fleeing religious persecution from India’s Muslim-majority
neighbors—Pakistan, Afghanistan, and Bangladesh—but excludes Muslim refugees
from those countries.
রাজনৈতিক সংঘাতের সাথে ভাষার সম্পর্ক: প্রাক-আধুনিক যুগে ভাষার রাজনীতিকরণ হয়নি। যেমন আর্নেস্ট
গেলনার দক্ষতার সাথে দেখিয়েছেন, শিল্প-পূর্ব যুগে বেশিরভাগ মানুষের জন্য সরকারী রাষ্ট্রীয় কাজের ভাষা কোনও উদ্বেগের বিষয় ছিল না। অনেক রাজ্য যাদের সীমানার মধ্যে যথেষ্ট জাতিগত ( বিশেষ করে ভাষাগত ) বৈচিত্র্য ছিল, তারা তাদের রাষ্ট্রীয় কাজের ‘সরকারী ভাষা’ আইন প্রণয়ন করেছিল। এটি রাষ্ট্রের একটি মৌলিক আইন প্রতিষ্ঠা ; অভিন্ন ওজন ও পরিমাপ প্রতিষ্ঠা এবং অন্যান্য মানসম্মত অনুশীলনের থেকে আলাদা ছিল না, যা ম্যাক্স ওয়েবার "যুক্তিকরণ" বলেছিলেন। তদুপরি, এই রাজ্যগুলি ( অনেক দীর্ঘ সময় ধরে ) তাদের অঞ্চলের মধ্যে বসবাসকারী জনসংখ্যার বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠকে রাষ্ট্রভাষাকে তাদের নিজস্ব ভাষা হিসেবে গ্রহণ করতে প্ররোচিত করেছিল।
[Suggested
Citation:"Language Conflict and Violence: The Straw that Strengthens the
Camel's Back." National Research Council. 2000. International Conflict
Resolution After the Cold War. Washington, DC: The National Academies Press.]
ধারাবাহিকভাবে দেখা গেছে যে, ভাষাগত বৈষম্যের শিকার ব্যক্তিরা অসংখ্য মানসিক চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হন। ডারউইং এবং মুনরো-র (২০০৯) একটি গবেষণা অনুসারে, যারা তাদের উচ্চারণ অথবা ভাষাগত পটভূমির উপর ভিত্তি করে পক্ষপাতের সম্মুখীন হন তারা প্রায়শই আত্ম-সম্মানহানির সাথে লড়াই করেন। এই ধরনের বৈষম্য, একজন ব্যক্তির পরিচয়ের উপর সরাসরি আক্রমণ হিসাবে, অযোগ্যতার অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারে, যার ফলে একটি আত্ম-গ্লানি তৈরি হয়। অধিকন্তু, গ্রহণযোগ্যতা এবং ক্রমাগত যাচাই-বাছাইয়ের অভাব একটি সম্প্রদায়ে তাদের অবস্থান নিয়ে প্রশ্ন তুলতে পারে। এর ফলে, কিছু ক্ষেত্রে চাপ, উদ্বেগ এবং এমনকি বিষণ্ণতার মাত্রা বৃদ্ধি পাওয়ার সমূহ সম্ভাবনা রয়েছে।
বৃহত্তর পরিসরে, ভাষাগত বৈষম্য সমাজের মধ্যে বিভাজন তৈরির সম্ভাবনা তৈরি করে। জাইলস, বোরহিস এবং টেলর (১৯৭৭) মনে করেন যে, যখন সম্প্রদায়গুলি তাদের ভাষাকে প্রান্তিক বা অসম্মানিত বলে মনে করে, তখন এর ফলে বিচ্ছিন্নতার অনুভূতি হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, যেসব অঞ্চলে সংখ্যালঘু ভাষাগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়া হয় না বা সরকারী ক্ষমতায় সমান মর্যাদা দেওয়া হয় না, সেই ভাষাগত সম্প্রদায়গুলি অবহেলিত বা এমনকি নিপীড়িত বোধ করতে পারে। এর ফলে, সামাজিক অস্থিরতা-প্রতিবাদ এবং কখনও-কখনও, আরও ভাষাগত অধিকার এবং স্বীকৃতি অর্জনের লক্ষ্যে উল্লেখযোগ্য আন্দোলন হতে পারে। এর একটি উদাহরণ হল, কানাডার কুইবেকোইস আন্দোলন, যেখানে ফরাসি-ভাষী সম্প্রদায় প্রধান ইংরেজি-ভাষী পরিবেশের মধ্যে তাদের ভাষা সংরক্ষণ এবং প্রচার করার চেষ্টা করেছিল।
ভাষাগত বৈষম্যের তাত্ত্বিক কাঠামো বোঝা, এই ধরনের পক্ষপাতের আরও শক্তিশালী সনাক্তকরণ এবং সংশোধনে সহায়তা করে। এই জ্ঞান আমাদের কেবল ভাষাগত বৈষম্যের রূপ এবং তাৎপর্য বুঝতে সাহায্য করে না, বরং সংশোধনমূলক ব্যবস্থা গ্রহণের জন্য একটি শক্তিশালী ভিত্তিও প্রদান করে। ভাষাতত্ত্ব, তার বহুমুখী প্রকৃতিতে, পরিচয়, ইতিহাস এবং ক্ষমতার গতিশীলতার সাথে গভীরভাবে সম্পৃক্ত। ভাষাগত গ্রহণযোগ্যতার পরিবেশ গড়ে তোলার জন্য উচ্চতর সচেতনতা এবং শিক্ষার প্রয়োজন। ভাষাগত বৈচিত্র্যের জন্য তথ্য এবং উপলব্ধি অনুপ্রাণিত করে এমন পাঠক্রম পক্ষপাত দূরীকরণে অবদান রাখতে পারে। ভাষা এবং উপভাষাগুলির মান্যতা, স্টেরিওটাইপগুলিকে চ্যালেঞ্জ করা এবং ভাষাগত বৈচিত্র্যের সমৃদ্ধি প্রদর্শনের উপর উদ্যোগগুলিকে কেন্দ্রীভূত করা উচিত। এটি করার মাধ্যমে, মানুষ নিশ্চিত করতে পারে যে, সচেতনতা সমস্ত ভাষা এবং উপভাষার প্রতি শ্রদ্ধার মধ্যে রূপান্তরিত হয়, ভাষাগত বৈষম্যের ফ্রিকোয়েন্সি এবং প্রভাব হ্রাস করে।
সকল ভাষার ন্যায্য প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করার জন্য নীতি-নিয়ামক স্তরে মতবিনিময় একান্ত প্রয়োজন। সকল ভাষার বক্তাদের, বিশেষ করে প্রান্তিক এবং সংখ্যালঘু ভাষাগত সম্প্রদায়ের বক্তাদের অধিকার নিশ্চিত করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। নীতিগত হস্তক্ষেপের মধ্যে এই ভাষাগুলিকে সরকারী মর্যাদা প্রদান, তাদের সংরক্ষণ এবং বিকাশের জন্য সম্পদ প্রদান এবং জনসাধারণের আলোচনায় তাদের কণ্ঠস্বর নিশ্চিত করা আবশ্যিক। ভাষাগত অন্তর্ভুক্তি অর্জনের জন্য ভাষাগত বৈচিত্র্যকে আলিঙ্গন এবং উদযাপনের প্রতি সামাজিক মনোভাবের উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন প্রয়োজন। এর মধ্যে রয়েছে স্বতন্ত্র পরিচয় এবং সাংস্কৃতিক আখ্যান গঠনে ভাষার গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাকে স্বীকৃতি দেওয়া এবং সম্মান করা। সমস্ত ভাষা এবং উপভাষার সামাজিক স্বীকৃতিকে উৎসাহিত প্রদান, সাধারণ মানুষকে প্রান্তিক ভাষার ভাষাভাষীদের মধ্যে অন্তর্ভূক্তির অনুভূতি জাগিয়ে তুলতে পারে, যার ফলে সামাজিক সম্প্রীতি বৃদ্ধি পায়। ভাষাগত বৈষম্য মোকাবেলা করার জন্য ভাষার পক্ষপাতকে স্বীকৃতি দেওয়ার চেয়েও বেশি কিছু জড়িত। এর জন্য ভাষা এবং পরিচয়ের মধ্যে সম্পর্ক বোঝার প্রয়োজন। মানব ভাষার সূক্ষ্মতা এবং এর ব্যক্তি ও গোষ্ঠী পরিচয়ের সাথে সংযোগ বিবেচনা করে একটি ব্যাপক পদ্ধতি একটি ভাষাগতভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক সমাজ গঠনে অবদান রাখতে পারে ।
আপাতত ইতি টানবো , বাঙালির অতীত বিলাসের ঐতিহাসিক কারণের কথা স্মরণ করার সনির্বন্ধ অনুরোধ জানিয়ে :
“ শুধু পারিনি বুঝাতে এসব কথার মানে
শুধু দেখে গেছি তোমার দুঃখ আর ভয়।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবানজানে, বাঙালির চৈতন্য ছিল, বাঙালির চৈতন্য আছে, বাঙালির চৈতন্য থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, বাঙালির বিবেক ছিল, বাঙালির বিবেক আছে, বাঙালির বিবেক থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, বাঙালির জাতিসত্ত্বা
ছিল, বাঙালির জাতিসত্ত্বা আছে, বাঙালির জাতিসত্ত্বা
থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, বাংলায় ভাষা ছিল, বাংলায় ভাষা আছে, বাংলায় ভাষা থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনো খানে
ভগবান জানে, বাংলায় সংস্কৃতি ছিল, বাংলায় সংস্কৃতি আছে, বাংলায় সংস্কৃতি থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, বাংলায় বৈচিত্র ছিল, বাংলায় বৈচিত্র আছে, বাংলায় বৈচিত্র থাকবে।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, বাংলার স্বাধীনতা ছিল, বাংলার স্বাধীনতা আছে, বাংলার স্বাধীনতা থাকবে।
শুধু পারিনি বোঝাতে এসব কথার মানে
শুধু দেখে গেছি তোমার দুঃখ আর ভয়।
যদি ভগবান বেঁচে থাকে কোথাও কোনোখানে
ভগবান জানে, তোমাদের দুঃখ ছিল, তোমাদের ভয় আছে, তোমাদের শেষ আছে।
ভগবান জানে
তোমাদের শেষ ছিল,
ভগবান জানে তোমাদের শেষ বাংলায় লেখা আছে।"
[ কৃতজ্ঞতাঃ অঞ্জন দত্ত ]
Comments